有种说法是用中国哲学去对接、注释马哲，这是种“格义”功夫。

当年应对佛教的出入最初也采用了“格义”的方法，结果是佛家不仅未造成传统哲学的中断，反而使得传统哲学上升到了新的台阶。面对西方哲学的大举东渐，中国最初也采用了这一方法，但结果不太理想，反倒把自家的东西给丢了。我们还能在丢弃了近百年之后重新拾起那旧的工具来对接、注释我们已经习惯的西方话语吗？
我想有两个方面的经验值得重视。一是新儒家，新儒家这一系是坚持中国传统文化“命脉”硕果仅存的一支，当代代表人物又多处于海外，或许他们的经验可以借鉴一下，但就不知他们到底是用儒家诠释西方哲学呢还是用西方哲学诠释儒家学说。
二是其它非西方世界的经验，尤其是像日本这样的后进国家。日本既现代又传统，一方面努力把自己打扮成欧洲人，搞什么“脱亚入欧”，另一方面又顽固守旧地不行。不知道日本人是怎么思考“日本哲学”的问题的？伊斯兰文明是又一历史悠久、传统积淀深厚的文明，它们与西方文明交锋的经验相当丰富。个人感觉，从“哲学”层面思考借鉴这些文明的经验来回答重建“中国哲学”的工作很少见到，更多地还是向西方学习学习再学习。

我不太爱说东方文明、西方文明这样的话。但有时候觉得中国原有哲学和佛教哲学的确有相通之处，而且最初融合吸纳（不是完全吸收，那应该是宋明时期）佛教哲学时，中国本土的哲学正处于较有活力的玄学时代。我还是比较信服吕澄（只好用这个字了）的看法，我们对佛教的2000多年的接受，基本都是建立在曲解（现在可以用“误读”）之上的，但是，误读带有创造性。所以，以禅学为主流的中土佛学才大放异彩。
   师兄所言的对其他国家的自身哲学处境的考察，的确是我们很少注意的。借鉴工作，的确该视野光广阔。

我也不喜欢用东方文明、西方文明之类的词语，但找不到恰当的表达方式。哲学与物理学、化学不同，哲学是有民族性的，“中国哲学”不仅是“哲学”的问题，更是“中国”的问题。中国传统“哲学”是与传统“中国”融为一体，休戚与共，真正是“知行合一”的。传统哲学之所以能够吸纳外来的佛教，一个重要原因在于佛教的冲击仅限于“义理”的某些方面，没有也不可能对整个社会基本层面造成挑战。而近代西学不同，它从器物、制度到精神各个层面对中国进行了新的塑造，今日的中国已不再是传统意义上的中国，传统哲学能否老树开新花本身就需要被论证。哲学当然不仅仅是社会学说，但哲学是“时代精神的精华”，离开对所处时代与社会基本问题的判断，离开对时代与社会所能给予哲学的发展空间的判断，一切哲学创新都是不现实的。

两位对中国哲学的洞见令人佩服。
许多哲学工作者有意或无意忽视了哲学与时代，社会的关系，可能是出于这个学科本身的一些性质。关于中国哲学的学识贫乏，不敢妄言。创制更多的概念，构建更多的结构才有兴旺的可能。

西学的引入的确是伴随了巨大的民族痛苦，甚至是对于原有文明根本性的质疑、挑战、冲击。在政治重建、民族独立之后，希望能够以一种较为平和的心态学习、研究“西学”。在更为宽广的层面，审视原有的中国哲学。

我觉得在这个心态的问题上，似乎“西学”本来是以一种拯救的姿态来到我们身旁的。
西学确实引起了中国文化的阵痛，但在感情上，似乎更多的是学者在表达自己的焦虑。在很大程度上，大众已经对“中学”产生了陌生感。

中国哲学指的是什么？有人说孔子是教育家墨子是逻辑学家，老子才是哲学家
老庄哲学在中国哲学研究中占有什么样的地位呢？
而大家热于谈论的西学不仅仅是后现代主义福柯这些人
那么还有其他什么学说值得我们关注的呢？
很惭愧入哲学系2年了开的哲学理论课太少， 对哲学的理解很模糊。
于此向师兄师姐请教！

  西方哲学与自然科学紧密联系，重视现实与推理，西方哲学家希望把一切都讲得很明确。这种哲学闪烁着理性的光辉，可以像其他自然科学一样有个鲜明的框架。
  然而中国哲学与文学同源，强调对"意"与"象"的理解和把握，其中许多深奥之处都是"只可意会，不可言传"的。所以可以说，中国哲学是一种感性的哲学，它的体系当然也是基于感觉的，是抽象的，不可能条分缕析，更不容易建立起自己的体系。
  如果就此否定中国哲学的价值似乎有悖常理。
  众所周知，哲学是关于世界观的学问，世界观的主体是人，因此，哲学研究无法脱离人而独立存在，也就不能摒弃感性，更不可能实现完全意义上的理性。与其说，中国哲学不如西方哲学，不如承认中国哲学有着更高的起点和目标。

试问一下花飞花你想考哪个方向的哲学研究生？