我只能说，目前我所想的不是哲学思考
那些已经被人认定为哲人的是哲学思考
在四年中，发现了哲学界最多僭越和作伪，貌似哲学的最容易煊赫一时、吸引大众，而污染哲学殿堂。

何必把哲不把姿态定义得太高呢
平平淡淡才是生活
老子庄子的哲学定位不太高
哲学化的生活那会怎么样?

我和 审判 的对于哲学门墙的较为苛刻的要求是针对目前泛滥的把各种事情都当作哲学的那种态度
哲学是有多种的，而且对不同的人，哲学的作用也是不同的
老庄哲学并不是空谈哲理，而是充满了生活的经验的，但是在深处，却有着极高的品格，也许很高明的东西是需要用很平易的形式表述出来
生活可以带有哲学味儿，但最好是艺术化的，丰子恺和现在武大的邓晓芒都持此观点

或许应该是这样，哲学可以平易近人，也可以独处高阁。但我们必须有哲学的气质，哲学的气度。我们应该反对那种脱离思想的“哲学”，我们可以是老庄，可以是唯物主义的辩证法，可以是意向性，也可以是监狱、疯癫、性，但绝不能是简单的词语堆砌，绝不能是伪装深沉地高高在上。哲学应该有气，如果思想能够在主体中生根、发芽、抽枝，即使我们觉得不是“哲学”的东西，对于主体个人来说还是意义重大的。当然，我不是在鼓吹一种哲学的泛化，哲学应该是一位和蔼可亲的大师，他有自己的维度、规格，但它会对人们说：“对，或许你们说得很好！但我们应该继续思考。”

听蝴蝶姐姐和审判一席话胜读十年书啊

什么是本国哲学对于西方世界之外的国家与民族是一个共同的问题。在未与西方世界遭遇之前，我们有自己的思维方式、思想内容，虽不以“哲学”命名，但确有“哲学”的精神与本质，它深深地植根于民族的历史文化之中。但自遭遇“三千年未有之变局”，历史方向改变了，传统文化失落了，中国该往何处去的问题只能在摸索中解答，前人的经验往往失灵，西方的经验不能照搬。没有对于时代的准确把握，没有对于民族特质的深刻理解，要想建立起既有时代性又有民族性的哲学只能是一句空话。对这一问题的认识，不仅是哲学，即整个当代中国人文与社会科学，都是相当薄弱的。
对于西方世界而言，他们的哲学传统未曾中断，更重要的是，他们时代的社会问题就是世界性的问题，他们不需要理解西方以外的世界，带着“西方中心论”的有色眼镜也不妨碍他们成为世界性的哲学家。而中国不同，既要理解自己，也要学习理解我们之外的世界，我们只有把自己置于世界历史图景中才能真正理解自身，其难度更大，任务更艰巨。或许，全球化的视野是该努力的一个方向。

楼上的讲话怎么象是老师。
我觉得中国哲学的语境变了，话语工具也似乎变了。至少在先秦和宋明，决不会“社会”“国家”一类的词语。这个问题应该重视。

不用“社会”，不表示古代不是社会，没有国家。如果这样的话，那“哲学”一词在中国古代也没有，讨论“中国哲学”不是更无意义了？话语工具当然要随着时代变化而变化，但我们无法不用后设的词语或是后起的观念解释前代的历史。我想问题的关键不在于能不能用“国家”、“社会”这些词，而在于我们怎么界定这些词的含义，如果是五种社会形态意义上的“国家”“社会”当然不再适用，但若是建立在社会学、人类学最新研究成果基础之上的“国家”、“社会”等概念我们何以不用？

我想话语的工具决不会说不能用，我只是觉得这种现象应该引起重视。
当然可以用我们，今天的视角去审视；但是否也应该从一种原初的视角来审视我们，今天？
这些概念的引入可能是一个断裂和分野，我们如果站在这里可能会看得更多。
我双手赞成概念的创生，我提这个问题也是希望中国哲学有更多的概念创生，而不是仅仅把自己融入，满足于一种“取之于人，释之于己”。

难！难！难！皮之不存，毛将焉附……