福柯的“人之死”提出来时遭到猛烈的非议，甚至现今还是如此。人们用各种正当的理由驳斥他，说他不关心人权，是虚无主义的代表，不热心政治，没有解放的信念。当尼采的“上帝之死”为现今的人所赞许，暗喜，默认时；“人之死”似乎与时代的基调格格不入。
但毫无疑问这是一个误解。德勒兹说，这个误解不是出恶意就是出于愚昧。“人之死”既敲响了人类学的警钟，也是福柯自我技术的源泉。
我们，人，不是一个历史的统一线性的构成物；是间断性的层次品。这可能是理解“人之死”的一个很重要的点。“人之死”也可以说成是“故人之死”，是旧的形式的“人”之死。人之死是我技术的折叠性生成，是对“超人”的呼唤，是“上帝之死”的延续。
放眼现今的知识危机、认识危机、精神危机，“人之死”是一种可能性的呼唤。是对海德格尔“世界图景时代”的形而上学根基的更替。
                                                    —— 一点自我加工的成品，见笑。

人之死是我技术的折叠性生成,悬乎，没看懂。

不好意思，有点过了。
“人之死”是自我技术的折叠性生成。
我是这么理解的：在当今的人类学语境中，“人”，这个人类学的主体指向，已经在一种技术的层次上，一种伦理的层次上被定型了；我们现在难以跳出“人”这个束缚，难以跳出这个框架，以致与当我们在反思科学技术，以及一系列的人文裂变时无能为力，因为，这一切都是建立在一种“人”的基调之上的。
在与知识与权力线的较量中，福柯最终诉诸了主体自我技术（到底是否可行，有效善待讨论），这种技术不是立足在反抗一种“人”的概念体系的框架上，因为他自己身在其中。这种技术致力于一种折叠，一种力量线的折叠（德勒兹语）。用自己来反观自己，用自我来反抗知识和权力的人类学灌输，从而跳出传统的“人”的境域，达到一种“超人”的境界，即所谓的“人之死”。

西方学界的众多的“死”标示的不是他们的没落，恰恰是其对于外界、对于自身的危机的一种清晰的认识（尽管有些夸张），是其社会发展到一定程度的标志。从某种意义上说，“之死”意味更高“生”。渲染其悲观、绝望是错误的。
   以上是我的一点臆测，等审判来审判。

西方哲学的根基太差，所以还是没看懂，虽然都是汉字。

如果“人之死”，是“故人之死”，那么，什么是“新人”？

胡蝶所说不错。
“死”是“生”的前兆，是一种反抗的痕迹。
所谓“故人”，我理解至少已经有三种形式。古希腊的自我，在神的阴影中的中世纪的人，现代人类学意义上的放大的主体。每一种对于前者来说或许都是一种新的形式（是否进步，暂且纳入括号），每一种样式都会有压抑的迹象和反抗的可能。一种“新人”，尼采说是“超人”，海德格尔说是在一种新的形而上学根基上的对存在和真理进行崭新处理的人。福柯没有说我们应该是什么样的人，但他说我们可以通过一种自我的技术接近一种新的“人”的形式。德勒兹说我们正在从（或者已经进入）一种惩罚的社会过渡到一种控制的社会，这种新的“人”应该是对控制的社会的超越。

置于死地而后生
新人是故人的重生
哲学意义中的人而不是生命意义中的人

引用:

下面引用由审判词语在 2003/5/11 23:02 发表的内容：
胡蝶所说不错。
“死”是“生”的前兆，是一种反抗的痕迹。
所谓“故人”，我理解至少已经有三种形式。古希腊的自我，在神的阴影中的中世纪的人，现代人类学意义上的放大的主体。每一种对于前者来说或许都是一种新的形式（是否进步，暂且纳入括号），每一种样式都会有压抑的迹象和反抗的可能。一种“新人”，尼采说是“超人”，海德格尔说是在一种新的形而上学根基上的对存在和真理进行崭新处理的人。福柯没有说我们应该是什么样的人，但他说我们可以通过一种自我的技术接近一种新的“人”的形式。德勒兹说我们正在从（或者已经进入）一种惩罚的社会过渡到一种控制的社会，这种新的“人”应该是对控制的社会的超越。

生生死死我理解为哲学的问题最终是“人”的问题，三种形式我可以从范式更新的角度来获得理解，但最后说的“新人”的内涵无论如何看不懂了。何为“自我的技术”、“惩罚的社会”、“控制的社会”？不要提议我去看原着哦，看那些书头疼得不行。

人的问题我觉得即使算不上是哲学最重要的问题，也会是最引人注目的问题。
每一个时代都有自己的视角，或许中世纪的人会觉得神是最重要的问题，而中国儒家会觉得道德伦理是最重要的问题（若不是请原谅，不很懂），而我们现在会觉得大部分都是人的问题。马克思，尼采应该说都是在这方面有创见的哲学家。按这个角度可以说至少人的问题是我们这个时代的哲学的一个重要话题。
关于那些术语，其实自己用起来觉得很自然，可是要真解释还不太容易。“自我技术”（我理解）是一个解放的纬度，比如说，我们从降生到成长，与其说有自我，不如说更为明显地是一种知识，和权力的说教起作用。当然形式可以是隐晦的。自我技术致力与寻觅真正的自由主体，跳出知识和权力的线的规化。
“惩罚的社会”与“控制的社会”是德勒兹在一篇文章中描述的。对应的是19世纪的社会和我们现今的社会形式。有两个形象的标示：工厂和企业。工厂是一个充满了监视，排列，规训的空间，他是监狱的一种社会表达形式，其他的还有兵营，学校等。这个社会中的人是一种权力作用下的“同一化”进程的产物。而“控制的社会”是一种权力样式的跟新。正如在企业中，权力的作用更加的隐晦了，而人面临的关系更加复杂。至于人在控制社会中的具体进程，我还不太了解，不好胡说。
（以上不敢说是一家之言，仅是一点看书体会，大家尽管批评）