觉得这个看起来简单省事。赞。

• 4.1基础篇:地域起源不同形成黄色文明与蓝色文明
  世界上最古老的文明都发端于大河流域，如埃及文明发端于尼罗河，印度文明发端于恒
  河，古巴比伦文明发端于幼发拉底河和底格里斯河，印地安文明发端于亚马逊河和密西西比
  河，究其原因，主要是靠近河流能够提供便利的灌溉条件和丰富的食物等，这为生产力不高、
  科技不发达的古人类提供了必要的生存条件，如古埃及文明主要就是靠尼罗河每年一次的泛
  滥来获得播种粮食所需要的肥沃的土壤。
  同许多古老的文明一样，中华文明同样发端于与河流，黄河与长江是中华民族的生命之
  河，众多古文化如仰韶文化、半坡文化，龙山文化、河姆渡文化等都发源于都发源于其中。
  特别是黄河，在中国人心中有着举足轻重的地位，中华民族公认祖先黄帝和炎帝正是居住于
  黄河流域的大部落的首领。
  但同古埃及、古巴比伦、古印度这些发端于大河流域的文明不同，在漫长的历史长河中，
  这些发端于大河流域的文明(抑或说“黄色文明”)由于种种原因—如外族的入侵或人类文
  明的发展等—大多消亡或者湮没无闻了，而中华文明却同化了许许多多的异族文明而一直
  强势地生活到现在，形成了自己的以农业文明为主导的文明体系。
  形成中华文明的必要条件愚以为主要有两个:一为地域条件，二为政治条件。
  中华文明起源的地理环境上看，这是一个大而多样性的地域:西有黄土高原，东则面临
  大海，北有茫茫沙漠，南有炎炎烈日，而喜马拉雅山脉高耸入云和太平洋广阔无垠以及北边
  西北利亚寒冷彻骨，这些气候地理条件的限制，使得中华民族生存在一个大而封闭的环境当
  中。这种大而封闭的条件造成了中华文明形成延续下来的两个因素:封闭的环境使得中华民
  族免于遭受外来民族的入侵，从而更好的保留下来;而广阔的地域为生物的多样性牛长提供
  了条件，使得农业更能够发展，同时也可以提供足够多人生存的空间，而在冷兵器时代人数
• 就代表生产力和战斗力，这又反过来保护这个文明的存在。
  中华文化形成农业文明为主导的文明体系还有一个非常重要的条件，那就是历代统治者
  对于农业的重视和对于商业的鄙弃。秦孝公时期商鞍变法中一个主要内容便是重农抑商。而
  汉景帝更是下诏说:“农，天下之本也，黄金珠玉，饥不可食，寒不可衣……其令郡国务劝农桑，
  益种树，可得衣食物。”’2在长期的重农抑商的环境之下，在商业中取得利益的商人并不是将资
  本继续投资在商业之中，而是转而投资土地，形成新的大地主，这样，中国的商业文明一直
  没有发展起来，中华文明一直以农业文明为主导。
  这种以农业文明为主导的文化形式对中国民族性有着相当大的影响:一方面，由于长期
  自给自足的小农经济的影响，中国人在平时往往自私、不团结。另一方面，内陆干旱气候与
  单一农耕结构，使得水利设施的兴建具有关于民族存亡的重要功能。而大型水利设施的兴建
  又非一家一户所能承担，须有一种超越农户、乡村之上的权威机构，来组织人力、物力管理
  水资源。这样，集体主义与民族、国家至上的观念也就有了可以追溯的生成基础，这就是中
  华文明的悖论。
  而西方文明则不同，西方文明起源于欧洲。这个欧洲不是今天地域意义上的欧洲，而是
  指地中海沿岸，西方文明正是起源与此并向北发展，地中海岛屿星罗棋布，农业不像东方的
  大河流域那样发达，基本上属于农牧混合型经济，所产粮食甚至不能自给。在人口稠密的城
  邦如雅典等，要从黑海沿岸和埃及等地购进谷物。于是，西方文明发展成为商业文明。商业
  文明的产生基于市场意识，而市场意识又基于交换意识，交换意识又基于承认各自独立的平
  等意识，平等意识则来自于分立、独立意识。于是，西方对人显得相当的尊重，个人主义盛
  行。
  由于地域的不同形成黄色文明与蓝色文明是中西方文化差异中最基本的差异，由此便形
  成了人际关系，思考方法，文化分流等，宇宙时间观等种种差异。　

4.2文明影响文化多元:一元文化与多元文化
特殊的地理环境、气候条件、经济结构，不仅影响到民族的基本生活方式，而且还会对
其社会政治形态、思想意识以及人们的心理结构发生或多或少的影响。现代科学进化论指明，

宇宙的演变与人类的进化，都是在先前给定的环境基础上发生的，这些先行的条件，虽然不
能决定宇宙演进与人类演化的精确形态，但作为物质约束条件，它却决定了后起的形态进化
的范围有多宽，可能性领域有多大。尽管决定并影响人类生存与发展的因素是多方面的，但
人类越是原始，它受环境的影响就越大。
我们前面论述了由于地域和政治等方面的原因，中国属于一种黄色文明，这种文明的主
要特点正是以农业为主导，农林牧渔并举的经济格局，而古代中国的周边多多少少存在一些
战斗力强悍的游牧民族，大部分地区都显干旱的中国为了维持或者发展农业，必须大规模的
兴修水利。而农业文明相对于游牧文明来说，在军事上并不占优势，为了保卫自己相对发达
的文明体系，处于防守的一方必须要大规模的兴建防御设施，而兴修水利和修建防御设施并
不是一人或者数人能够完成，有时候要倾尽全国之力，比如说京杭大运河和万里长城，以及
现在的三峡工程和南水北调工程。这就客观上需要一个大一统的中央集权社会，才能够最大
的发挥民族凝聚力和向心力，在文化方面也可以发挥较强的整合作用，同时也可以最大限度
的同化其他民族文化。
事实上古代中国也是这样实施的。从商至清，中国长期处于一个统一的中央集权的国家
里，尽管统治者不同，朝代不同，但从汉武帝以后，他们的统治思想却是一而贯之，那就是
以儒家中庸文化为代表的统治思想。在这种思想的控制下，就算是国家处于分裂的时候，也
极度渴望统一，于是便有了祖狄的闻鸡起舞，也有了陆游的“王师北定中原日，家祭毋忘告
乃翁。”
经济基础决定上层建筑，在农业经济为主导的经济基础和统一的中央集权国家长期存在
的政治条件的影响下，中国必须出现一种文化，才能够更好地为一元非民主的统治服务。而
中国恰恰有着这么一种文化主张文化一元，那就是后来被历代统治者奉为正统的儒家文化。
其产生和初起的时候都主张文化一元，如其代表人物孟子，虽然其主张“民为贵，社翟次之
君为轻。”2汪巨这不过是其为了帮助统治阶级更好更有效的统治而服务罢了，其对于文化，即
所一谓的“道”的态度是:“夫道，一而己矣。”2刁不仅仅是孟子如此，整个儒家体系都是如此
如儒家的创始人孔子，他认为:“吾道一以贯之。”25儒家文化的经典书籍是《中庸》认为:
“天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测。”这里的“一”指的就是天地之
道，这个“道”是一元的。这种一元的观点非常适合独裁的统治者，于是经过战国文化初起
时的百家争鸣以及秦短暂的法家统治之后，汉在立国初期实行无为的黄老之术以发展生产力，
当生产力发展起来之后，马上就采取大儒董仲舒的“罢黔百家，独尊儒术。”并自汉武始到
民国止，儒家思想都成为了统治者采取的唯一正统的思想。
在经济基础，政治统治以及强势文化熏陶的影响之下，中国人民或自然或不自然的接受
了这个一元文化的世界，他们始终认为皇帝是天子，并认为“普天之下，莫非王土;率土之
滨，莫非王臣。”就算是统治者残暴，必须要推翻现有统治的时候，也必须要弄出一些天命来
证明自己的正统或正确性，这样就有了“大楚兴，陈胜王”，也有了“莫道石人一只眼，挑动
黄河天下反”。
而西方不同，前面我们已经论述了西方文明产生的地理条件，西方在这种地域条件下，
首先形成的是非专治的奴隶制民主政治，在商业基础和民主政治条件下形成了文化的多元，
虽然经过了中世纪比较漫长的黑暗，但是文艺复兴的到来马上驱散了这种阴霆。西方人由于
有文化多元的传统而产生了文艺复兴，而文艺复兴的到来又使得西方文化更加宽容和多元，
而这种多元文化在现在也得到了承继:约翰·洛克菲勒《第二次美国革ming》一书里说在美国
文化与社会里，多元化和多样性，一向是非常强烈突出的特征。美国人对幸福的追求是完全
个人化的，有人曾经问一个美国人他们所追求的幸福是什么，那个美国人茫然不知，他很难
给出一个整体美国人所追求的幸福的答案，因为他们所追求的幸福是完全个人化的幸福和快
乐。

43文明影响宇宙观:注重时空联系与割裂时空联系
中西方文化的差异，还体现在时空观念的不同上，总的来说，中国文化时间和空间联系
联系得相当的紧密，时间和空间基本上是一体的，其中对时间的重视利用要多于对空间的重
视利用。而西方则恰恰相反，西方的时间和空间是割裂的，相对于中国来说，西方更加重视
空间，于是，中西方的文化一个以时间为主一个以空间为主各自发展开来。
关于中西方文化时空的联系与分裂，我们可以从中英文的几个词中得到佐证。如宇宙，
中国早在战国时代，哲学家尸佼就说过:“天地四方曰宇，古往今来曰宙。”26《墨子》中也
有“宇，蒙东西南北，久，合古今旦莫”。’7这说明中国古代的宇宙观是主张时空统一的。如“天
地”一词，天是时间，地是空间。如“世界”一词，世是时间，界是空间。这说明中国人早
就掌握了现代科学意义上的宇宙观念。
西方文化中，宇宙是“Universe”，指的是空间存在，是空间存在的万事万物，并无时
间的含义。西方人强调现实的生存竞争，而对继往开来并无多大兴趣。就连爱情也只追求“曾
经拥有”而不苛求“天长地久”。他们没有对逝去年华的慨叹，也缺乏对未来美好的憧憬，
他们惯于在当下埋头苦干，拼命抗争。
产生时间的联系与断裂同样与黄色文明和蓝色文明的基础有关，中国一向是以农业为主
导的黄色文明，农业最主要的就是对时间的把握，中国最早的日历夏历与其说是根据月亮的
阴晴圆缺来制定的历法，不如说是根据农时来制定的历法，中国自古也有“人误地一时地误
人一年”的谚语，而中国传统的二十四节气歌，则是专门为每年的农时所准备的。中国农民
习惯于每天“日出而作，日落而息。”中国古代的精英分子则讲究“时为帝”。就连皇权的更
迭，也是时间感极强的“五德始终说”作为理论基础，于是便有了秦为水德，服尚黑;汉为
火德，服尚黄。
而在西方不同，前面我们论述了西方文明产生的地理条件，并在这种条件下产生了以商
业文明为主导的文明，笔者试图将其称为“蓝色文明”。总的来说，商业相对于农业，对时间
的要求也并不是那么高，他们更注重的是空间上的扩大与影响，在海边生活的渔民与生活在
内陆的农民的作息习惯是大不相同的。农民格守‘旧出而作，日入而息”的时间法则，过着
有规律的周期性的生活。渔民常常半夜出海，为的是涨潮之前驶出大海，天亮时到达捕鱼区
开始工作。试想一下，整天漂流在海上的渔民是不会有‘旧出而作，日落而息”的时间意识
的。正是由于这种环境的限制，西方人始终没有让时间的观念发达起来，并不像东方人那样
遵守时间观念。这里需要说明的是，任何人都会有一定的时间观念。这里所说的时间指的是
在一个民族的思维和民族的传统中按照时间固有的特性进行思考，而不是指空间标定下的具
体时间。西方文化中对空间标定下的时间是很重视的。因为这里所说的时间是和金钱、效率
效益紧密相连的。西方人把这种具体的时间越分越小，以致达到分秒必争的地步。在特定
空间里，时间越短，效率越高，比如时间越短，资本周转速度越快，同时带来的利润越快。
英国研究中西文化比较的学者李约瑟博士认为，“中国和欧洲之间最深刻的区别，也许是
在于连续性与非连续性之间的重大争论方面”。正是由于有了黄色文明和蓝色文明这个基础，
所以才会产生时空的联系与断裂

4.4文明影响人际关系:尊上与平等
中国以农业为主导的经济基础和西方以商业为主导的经济基础分别决定了两种不同的政
治制度，而这两种不同的政治制度又反过来影响到在这片土地上生存的人的不同观念，形成
了东西方两种不同的人与人之间的关系，尊上与平等。
前面我们己经论述，中国由于处于一种相对大而封闭的地理位置上，客观上产生了以农业
文明为主导的经济基础，在这种经济基础之上，必然决定中国必须要产生一种大一统的中央
集权的政治制度。于是，中国现在有文字记录的历史，从商到现在，基本上是一部统一的历
史，就算是在分裂的时候，人心也是倾向统一。
在这种大一统的中央集权政治条件并以儒家思想为主导的经济条件下，中国人心中自然而
然的形成了强烈的家族宗法观念，在家庭中要讲求孝道:有“父母在，不远游。”的古训，
更有“不孝有三，无后为大。”至于二十四孝中的诸如卧冰求鲤、割肉饲母等故事被则被全
社会所称扬，并被认为是孝的典范，应该被所有人尊崇和学习。而在社会关系上，则讲求三
纲五常，认为:“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，在此基础上形成了“君要臣死，臣不
得不死”不死被认为不忠，于是中国便多了许许多多所谓的忠臣;而夫妻之间也是严重的不
平等，于是中国历史上便有了减洪、张巡这种杀妻守城的名将。总的来说，中国在上下级之
间、父子之间、君臣之间、夫妻之间是严重不平等的，人民讲求尊上，即在地位和身份上比
自己高的人，而在上位者也习惯被人尊重，认为这是理所当然的事情，最多也以俯视的态度
去对待地位低的人的请求，并被认为是悲天悯人。
而在西方则不同，西方的文明最初发端于一个个独立的岛上，农业不像东方的大河流域那
样发达，基本上属于农牧渔混合型经济，所产粮食甚至不能自给。在人口稠密的城邦如雅典
等，要从黑海沿岸和埃及等地购进谷物。于是，西方文明发展成为商业文明。商业文明的产
生基于市场意识，而市场意识又基于交换意识，交换意识又基于承认各自独立的平等意识，
平等意识则来自于分立、独立意识。在这种经济基础上，西方产生了不同于东方的政治建筑，
事实上，像古希腊，古罗马这样的传统欧洲文明国家，并不是由一个或者两个单一集权的政
权组成，而是有许许多多独立的奴隶制城邦式民主国家组成，而在思想上除了中世纪的黑暗
之外，欧洲的思想控制并不像中国儒家思想那么严密和有组织，这样，文艺复兴就只能在欧
洲这样的地域和gov_ment的条件下产生，而在中国则不大可能。
这样的不同的经济政治条件必然会影响到精英分子的心理，形成对待普通民众的不同态
度，中国的知识分子向来是中国的统治阶级，他们的存在与其说是研究知识，弘扬文化，不
如说是为了充实统治阶级的需要，他们以“穷则独善其身;达则兼济天下”的信念来要求自
己;而所谓的“达”则是“学成文武艺，货与帝王家”:科举考试是他们晋身的法宝，在科举
不能实现的情况下，也努力的寻找另外一些可以“货与帝王家”的途径，著名的成语“终南
捷径”便是由于文人为了获得皇帝的青睐而故意在终南山上隐居得来，而在唐朝更是出现了
卢藏用这样的随驾隐士。就算是不能够做官实现“达”的愿望，也要靠“立德、立功、立言”
等方式来证明自己的与众不同或者是高人一等，总的来说，中国的精英知识分子阶层存在的
唯一目的就是为了证明自己对社会的用处有多大，但是实现之后所带来的尊重使得知识分子
与普通民众之间的地位是完全不平等的，他们成功实现自己得理想抱负之后处在“上”位，
可以得到普通民众的尊重，知识分子为专制统治而存在的本性决定了他们的处处高人一等，
而他们也习惯了高人一等的地位，他们对待普通民众与其说是一种“达则兼济天下”，不如说
是处在高位可有可的施舍。中国的普通民众也习惯了这种施舍，这就是为什么普通民众对所
谓“清官”、“明君”感恩戴德的原因。
而在西方则不同，西方的知识分子的存在更多的是一种兴趣，他们不想中国的知识分子那
样有着“达则兼济天下”的愿望，也没有必须为统治阶级服务的义务，就像中世纪神学家们
喜欢研究针尖之上能够站立多少个天使一样，西方的知识分子喜欢研究自己感兴趣的问题，
而西方传统的平等思想也深深的影响着西方的知识分子，他们并没有像中国的同行那样有着
高人一等的思想，而是认为是社会分工中的一部份，自己与他人都是平等的。他们的目光涉
及到普通民众时是平等的。。

4.5文明影响思考方法:注重细节与强调整体
黄色文明与蓝色文明的差距不仅仅是经济政治的差异，更有在传统文化思维方式下的差
异:西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构以整体综合见长。
比如在姓氏的排列中，中国姓氏先是宗姓、辈分，其次才是自己的名字，突出的是氏族
整体;西方国家顺序则相反，突出的是自己。在时间、地址书写表达顺序上两者也是相反的，
一个是从整体到个别的析出关系，一个是从个体向整体的合成关系。
在文字、语言结构上，中国文字是由整体象形文字发展而来的会意文字，句法一般不做
严格要求，强调以意会来把握。西方文字有个体字母组成拼音文字，对句法的主谓关系、修
饰关系成分之间的性、数、格和时态，都有较严格的一致的要求。
在绘画布局、艺术风格、审美意识方面，中国山水画是以纵轴统观全局，人物、动物、植
物描写以勾画轮廓为主，艺术传统以象征写意的表现为基本特征，以想象真实代替感觉真实，
讲究风貌神韵，离神得似，擅一长以抽象线条节奏表现凝练的感情，具有高度的抽象性、概
括性。审美情趣在于强调对浑厚隽永意境加以直接领悟，注重美与善的统一。传统的西方绘
画则对每个细节力求形似，人物和动物绘画都要求以解剖学为基础，静物、风景则讲究透视
比例的立体感，艺术传统在刻意写实，以感官真实为目标，强调模拟再现，审美情趣则注重
对审美对象加以系统的条分缕析，追求真和美的统一。
而在注重细节与强调整体的方式下，中西方研究事物的方法也产生了差异，西方强调唯理、
思辨，中方则强调的是经验，直觉。
西方蓝色文明的起源之一古希腊人关心世界本源，主客体关系、事物如何发展等，虽然在
简单仪器下的观察和试验缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但是人们的各种直接观察
总是弥漫着理性思维的色彩。近代西方哲学从对主体世界确定性质的探寻，推移演进到对主
体思维确定性质的考察，认识论力求回答我们怎样认识，我们能认识什么的问题。培根—
近代归纳法的创始人，也是近代最早从强调归纳作用的立场出发，对科学程序加以逻辑组织
化的先驱。黑格尔不仅是德国古典哲学的集大成者，也是近代唯理主义思辨哲学的完成者。
随着18世纪末19世纪初科学的辉煌成就，西方科学哲学进入分析时代，以数理逻辑和语言
分析为主要手段，以人类知识的逻辑结构和功能为主要对象。宇宙的性质的解释完全交给科
学家去做，哲学的任务仅在于明辨知识的性质。最具典型意义的就是弗雷格、罗素发展起来
的现代逻辑实证主义。该学派强调以分析为手段，研究科学理论中概念、命题、词语、语句
的意义，以提示经验事实与科学概念、陈述理论之间的逻辑推理关系。
而中国的黄色文明则不同，中国传统的思维方式，长期以来保持着直觉和经验的特征。中
国古代科学和哲学的各种范畴是靠内向思维而得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯
通而提出概念的，这些概念经常同西方哲学通过向外思维或逻辑演绎得到的不一样，理解这
些概念只能意会而难以言传。中国儒道释三家都主张直觉的把握宇宙人生的全体和真谛。儒
家的道德直觉、道家的艺术直觉、佛家的宗教直觉，都把与客体当下冥合的体验推到极致。
道、无、理、气的概念，内涵都极为丰富复杂，仁者见仁、智者见智，难以言喻。对中国文
化发展影响极其深远的“天人合一”思想，最终要达到的目标和意境，也不能由语言概念来
确指、表现，只能靠主体依其价值取向在经验范围内体悟。从总体来看，中国哲学，没有也
不可能把认知对象分解为不同层次不同部分去用逻辑分析方法借语言明晰的表达出来，它们
认为对于宇宙本体，不能依靠语言、概念、逻辑推理、认知方法，主要靠直觉、顿悟加以把
握。

4.6文明影响人与周围事物的关系:天人合一与个人本位
中华民族起源于黄河流域，形成了自己特有的“黄色文明“这种文明的特点就是长期从事
农业生产，长期处于农业社会阶段。农业采用的主要是农业劳动力与土地这种自然力相结合的
方式。农业生产周期长，与工商业相比，更明显地受到自然规律的制约，人对自然顺应，才能维
持生产活动，必须特别注意自然的因素，从某种意义上讲，是“靠天”吃饭的，因而对天(大自然)
有一种深厚的感情。我们的祖先在土地上耕耘，直接与大自然接触，为大自然的静谧、深沉所
熏陶，感受到大自然的生命力，充满了对大自然的感激之情，与大自然相近、相亲，过着田园牧
歌般的生活。这种生活方式养成他们顺应自然、不求人为的和谐心理，以“天人合一”为最高
境界的审美情趣。所以，中国古代天人合一审美境界的形成与中国古代特殊的自然观有关。中
国古代思想家认为，世界上的一切事物都是大自然的一部分，大自然是一个生生不息的有机
体。天与人是相同的、统一的，天地万物与人具有相同的生命起源。天是有意志、有道德、有
感情的最高主宰，具有人的一切属性。中国古人心目中的“天”并不是超越世界之上的上帝，
而是天地人这个系统的组成部分。人是天生的，人的生活服从于自然界的普遍规律，自然界的
普遍规律与人类道德的最高原则是统一的。人的生命源于宇宙大生命，人的价值源头在于天。
人的生命的意义就在于认识、顺应、推进宇宙的进化的过程。人的任务是替天行道。天不但
是人的价值源头，也是人的价值归宿。中国古代思想家从不离开人生去讲自然，总是从人生出
发去探讨自然，自然形成了“天人合一”的审美追求。
这种“天人合一”的观念首先影响到了中国古代优秀的知识分子，如孔子认为“五十而知
天命”，孟子认为“知其性，则知天矣”，老子认为“人法地，地法天，道法自然”，慈照禅师认
为“天地与我同根，万物同我一体”。孔子晚年最得意的一点，就是相信自己不仅“知天命”而
且“耳顺”，他的说的这种境界，实际上就是与大自然高度和谐统一的崇高的精神境界。孟子
认为“万物皆备于我”，“乐莫大焉”。“万物皆备于我”是指个体与自然界的高度统一，同时
也是一种天人的境界，而佛家的气心即物，物即心”“梵我合一”道家如庄子的“与天和者，谓
之天乐。”他要“乘云气，御飞龙，而游四海之外”。同样也是天人合一的追求。
这种思想也影响到了普通的中国民众，我们从中国古代的墓葬中便可见端倪:如汉代的夫
妻葬墓，男主室的墓顶画像石刻有表示阳性的太阳，女主室的有表示阴性的月亮，它以日月象
征阴阳之分，夫妇之位，象征身后世界的阴阳和谐，阴间的夫妻关系和谐，以理想化的方式，建
立了一个天地人三位一体的统一和谐的实体。而古人更是常常把“与日月同辉”、“和天地并
存”一类词挂在嘴边，赞扬某些人的道德文章。总之，“天人合一”的观念已经深入到了中国
文化的方方面面。
宇宙观是西方文化的核心，西方的宇宙观是建立在主客二分和抽象逻辑思维基础之上的
机械综合论宇宙观。这种宇宙观的特点是:在研究与人和人与物的关系中，以研究人对物、人
对自然的关系为主:在物质与精神的关系上，强调两者的对立与分裂，是一种天人相分的关系。
西方文化对人的定义，存在主义者认为:一个人只有从所有的社会角色中脱离出来，并且以“自
我”作为一个基地，对这些外烁的角色做出内省式的再考虑时，他的“存在”才开始浮现。
西方文化的核心就在于个人本位与自由主义精神，西方文化以人为本，以人为中心，也就是
个人主义价值观念.这种价值观认为，个人是人类社会的基础和出发点，人必须为自己个人的
利益而奋斗，为自己才能维持社会正义，爱自己才能爱他人和社会，为自己奋斗也是为他人
和社会奋斗。有个人才有社会整体，个人高于社会整体。每个人应该表现出自己的个性，一
个人越是表现出自我个性，越能体现人生的价值。西方的这种个人价值至上文化也被描写为
“我”文化，这种对“自我”的强调、对个人主义的崇拜可以从英语中大量的由ego或“if
词缀组成的词组中体现出来，如egoeentric，egoism，sel仁一controz，sel卜eon五denee，sert-esteem等等。
实际上，美国总统林肯之所以成为美国人崇拜的偶像就是因为他是一位靠自己奋斗成功的人
(aself一mademan)。在西方谚语中，也有不少表现个人进取、个人力量个人意志与命运抗争的
语言，如:Godhelpsthosewhohelpthemselves.而uhavetoyou’reyourownhom.Hetravelsthe
rastestwhotravelsalone，协erethere15awil一，there15away。这些谚语中都体现了尼采的“强者
哲学”、“超人哲学”一一在意志上、力量上超群出众。西方个人价值至上论可以追溯到个人
自由主义哲学。它的理论基础是人群中的每个人都是理性的，有能力做出理性的选择，每个
人都应该对自己负责·因此，他们放任个性，自由发展，自我实现，自我肯定，强调个人的
智力、能力与性格，强调外在的、个人的、功利的东西，认为社会要服从个人，个人的利益
高于社会的利益，他们不怕发表相反的意见，以标新立异为荣，努力体现个性化的自我。美
国电影塑造的英雄人物长期以来深受美国人的喜爱，也正是因为他是“个人主义”的典型代
表。
西方个人主义在充分激发了人的主观能动性、创造性的同时，又往往导致个人主义的盛
行，人对社会的义务感、责任感的淡漠，人与人关系的疏离。群体化的社会则要求其成员符
合群体要求，提倡相互帮助和对集体履行自己的责任，愿意以自己对集体的忠诚来换取集体
对个人的关怀与照顾，强调对组织的归属感，提倡“我们”意识。重视个人的修身养性，以
此来求得整个社会的和谐与完善。但在重群体的同时，却往往忽视个人的权利;在弘扬道德理
想主义时，又反过来在扼杀人性之真，甚至成为虚假的面具。中国人更多地是以道德感来维
系社会的和谐，西方则更强调以共同的契约，以法律来维持社会的稳定，约束个体的行为。

4.7文明影响道德观念:求善与求真
纪录片(documentry)在英语中的原始含义是“文献、档案”的意思，历史理性是它
的本质。在纪录片“真、善、美”的“美学特征”前，人们常将其引向求善求美的方向，而
求真又是纪录片题材选择的惟一原则，于是，人们面前出现了两难选择。在这里，中西方的
侧重与取舍是明显不同的。
在中国固有的自然地理条件下，中国人形成了自己或大多数大河流域只能够形成的“黄
色文明”这种文明的最大特点就是要和周围的人或事物友好的相处才能够得以生存，于是中
国人有了自己的生存哲学，形成了自己独有的生存文化，这种文化在人与自然的关系上体现
为天人合一，而在人与人之间的关系上，很大的特点体现为与人为善，求善，不仅仅是中国
人特有的生活方式，更是中国人为了能够更好的生存下去而必须要采取的手段。
中国古代思想家几乎都追求至善，在善、美、真的序列中，将善置于第一位，由善统领
美和真，而真则位居末位。如在儿童的启蒙教科书《三字经》中，开篇即是“人之初，性本
善”。孟子则说:“人皆有恻隐之心，此为仁之端也;皆有羞恶之心，此为义之端也;皆有辞
让之心，此为礼之端也;皆有是非之心，此为智之端也。”28此四端，也是以善为本，善是与
生俱来，人人皆有。因此中国哲学把善作为人类一切活动的最高价值判断标准。真善不二，
从不离善而求真。所以“善”的就是“美”的，“美”的就是“善”的，但“真”的就不一
定是“善”的。
不仅仅如此，古代中国的先贤们更是把追求善作为一种最重要的人生目标，甚至比建功
立业还要重要。《左传·襄公二十四年》这样说道:“太上有立德，其次有立功，其次有立言，
虽久不废，此之谓不朽。”中国古代的人才选举，也往往考虑到德的重要作用，如《资治通鉴》
里面这样记载到:“卢毓论人及选举，皆先性行而后言才，黄门郎冯诩李丰尝以问毓，毓日:
“才所以为善也，故大才成大善，小才成小善。今称之有才而不能为善，是才不中器也!”
丰服其言。”’9可见，善在中国的地位远远大于真。
而西方则不同，蓝色的海洋文明造就了他们独立自主的性格，就像西方的个人本为观念
远远大于集体主义意识一样，西方文明中对善的重视远远没有东方文明那样厉害，在西方的
哲学体系中有一句很有名的话，可谓一语中的，即“存在的就是合理的”。如果上帝不喜欢吃
羊的狼，那么他就不会造出羊来。从古希腊的德漠克利特、赫拉克利特、亚里士多德到近代
德国古典哲学中的谢林、黑格尔、胡塞尔，从古代的毕达哥拉斯学派到现代的科学哲学，无
不把追求真知当做第一要务。西方人将科学(真)与价值(善、美)分成两类不同的命题。
按休漠的划分，科学(真)属于事实陈述，它要解决what15(是什么)或what15done(做
什么)的问
题;价值(善、美)属于规范陈述，它回答的是whatoughttobe(应是什么)或whatought
tobedone应做什么“的问题。两类命题，一为理性，一为伦理，二者不可类推。所以，西方
便出现了东方按照自己文化传承永远也不可能出现的“物竞天择，适者生存。”

那个……或许是我浅薄，但是，这个不会是80年代曾经很潮的那个脑残片和尚的解说词吧？

观点有点陈旧，论述有点浅显，语言有点啰嗦。。。作者可能是学哲学或者爱好哲学的吧，有关哲学的段落倒是说得挺详细的。。。

想起昨晚去电影院看的《虎胆龙威4》，内容上并无新意，仍是美国电影最喜欢套用的那些模式，比如：孤胆英雄拯救世界，gov_ment部门、FBI、国安局永远都由一群自以为是的白痴所把持，警察总是在事情全部搞定之后才赶到，等等。不过，随处可见的对于“权威”的揶揄，随意拿gov_ment、官员、专家甚至总统开玩笑，这让人想起冯小刚拍《天下无贼》《集结号》时不得不加入的“光明尾巴”，两相对比，真是完全不同的文化背景。